Chi darà

da mangiare ai topi?

di

Ajahn Amaro

Il seguente scritto si ispira ad un dialogo tenutosi il 29 marzo 2003 al Monastero Abhayagiri, nella Redwood Valley, in California

© Amaravati.org

Ringraziamenti a Maria Rosaria Ambrosino

per la traduzione dall’inglese

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Questa pubblicazione è dedicata con amore alla memoria di mia madre, Pat Horner (1920-2003). Che il bel ricordo di bontà lasciato da lei nel mondo possa continuare a splendere per molte generazioni.

"Primi maestri" è un termine per indicare madre e padre. "Prime divinità" è un termine per indicare madre e padre. "Coloro degni di adorazione" è un termine per indicare madre e padre. Per quale motivo? I genitori sono di gran supporto per i loro figli, li fanno crescere, li nutrono e mostrano loro il mondo.

Anguttara Nikaya 4.63

Il seguente scritto si ispira ad un dialogo tenutosi il 29 marzo 2003 al Monastero Abhayagiri, nella Redwood Valley, in California.

*          *          *

Probabilmente questo sarà l’ultimo discorso serale del sabato poiché ad esso seguirà una temporanea interruzione. Come la comunità residente sa, ma gli ospiti probabilmente non ne sono a conoscenza, tramite mia sorella ho ricevuto notizie dall’Inghilterra circa lo stato di salute in cui versa mia madre, la quale è molto malata. Pare le restino ancora pochi mesi di vita, per questo ho deciso di recarmi in Inghilterra fra una settimana.

Una volta il Buddha disse:

«Anche se portaste sulle spalle i vostri genitori per tutta la vita, vostro padre su di una spalla, vostra madre sull’altra, anche fino al punto che essi perdano le loro facoltà ed i loro escrementi scivolassero lungo le vostre schiene, tutto questo non basterebbe a ricompensare il debito di gratitudine che avete verso di loro. Potreste, però, ricompensare il debito qualora i vostri genitori non godessero di virtù e voi li conduceste ad essa; qualora essi non fossero saggi e voi li conduceste alla saggezza; se fossero avari e voi li guidaste verso la generosità; se non avessero fede nel cammino spirituale e voi li conduceste ad essa.

(Anguttara Nikaya 2.32)

Anni fa, un giorno parlai a mia madre di questo insegnamento veritiero, immaginando che sarebbe rimasta colpita quanto me dall’intensità con la quale il Buddha aveva lodato il ruolo assunto dai genitori nella vita di un individuo. E, come faceva puntualmente quasi ogni volta che provavo a parlare animatamente di spiritualità, rispose: “Che stupidaggini!”. Era davvero brava a tenermi testa quando a volte risultavo un po’ sopra le nuvole. Tuttavia, il suo punto di vista evidenziava i presupposti di una interpretazione non necessariamente univoca del concetto: “Perché parli di essere in debito?”, disse, “cosa c’è di più incredibile e soddisfacente del mettere al mondo dei figli e vederli crescere? Non è come un lavoro per il quale necessiti di essere pagato. Ne fui molto colpito.

Per ovvie ragioni, negli ultimi tempi ho riflettuto un bel po’ sull’ascendente esercitato da mia madre sulla mia vita ed ho realizzato che, prima che incontrassi il Dhamma all’età di 21 anni, lei per me era stata la principale se non l’unica fonte dalla quale attingere per discernere ciò che al mondo fosse nobile, degno di valore e buono.

Non sono cresciuto in un ambiente religioso, l’Inghilterra è un paese veramente laico, ma i miei genitori erano entrambi persone molto buone, specialmente mia madre. Lei incarna davvero l’altruismo, la gentilezza, la generosità ed un’incredibile inoffensività nei confronti di ogni essere vivente: è fisicamente incapace di ferire qualsiasi creatura. Quando mi chiedo da dove derivino l’ispirazione e le inclinazioni verso ciò che è buono, retto ed utile, mi rendo conto che esse provengono quasi interamente da lei.

Quando suo padre morì, mia madre mi raccontò quanto egli fosse stato per lei come una guida; rispettava profondamente il dono di aver ereditato la sua gentilezza, la sua capacità di mettersi da parte e la benevolenza nei confronti di ogni cosa, al punto da trasmettere lei stessa queste qualità. Tale è stata la mia principale fonte spirituale prima di recarmi in Thailandia: qualsiasi cosa mi fece continuare ad agire, più o meno secondo un comportamento umano bilanciato, fu, fino ad allora, grazie a lei. È per questo che ho sviluppato un forte senso di gioia e gratitudine nei suoi confronti, per la fortuna di aver ricevuto in dono tutto questo.

Un altro punto divenuto chiaro in seguito ai miei incontri con la gente e al mio insegnare nel corso degli anni è che coloro che provengono da famiglie con genitori separati oppure che hanno vissuto situazioni familiari del tutto instabili, ritengono che la vita sia incostante ed imprevedibile. Spesso essi vivono un profondo senso di insicurezza. Nel corso dei miei primi anni di conoscenza e di vita vissuta assieme a loro – e davvero in tanti hanno avuto simili situazioni – ricordo di essere stato colpito dal fatto che non avrei mai immaginato le esperienze da loro vissute, per non parlare di quelle mie che loro non avrebbero saputo immaginare.

Sebbene i miei genitori avessero tanti difetti e le loro vite non fossero facili, in famiglia era presente un’incredibile stabilità e sicurezza, in particolar da parte di mia madre. Mio padre era infatti spesso impegnato, vuoi per la fattoria, vuoi per i viaggi di lavoro, vuoi perché credo che sia stato Robert Bly ad aver definito il tipico padre dell’era industriale come “colui che si siede in salotto e sfoglia il giornale”!

Ho cominciato a riflettere sul senso di sicurezza che scaturisce dall’idea che la vita si fondi su una base solida. Nelle famiglie solide, i genitori insegnano questo. Se non la si possiede, allora bisogna cercarla in seguito per altre vie. Per un bambino i genitori rappresentano una sorta di sostituto del Dhamma, quella base sulla quale tutto si poggia e attorno alla quale tutto ruota.

Non sono sempre andato d’accordo con i miei genitori. Eppure, non hanno mai discusso dinanzi a noi figli, ed hanno sempre instaurato una continuità di presenza e di supporto. Pensandoci, ho notato quanto ciò rispecchi qualità fondamentali del Dhamma: Dhammaniyamata, metodicità o regolarità o strutturazione del Dhamma; e Dhammatthitata, stabilità del Dhamma.

Per un verso, tale è il compito o ruolo dei genitori, l’archetipo che essi incarnano: essere solidi, la roccia su cui poggia ogni cosa, ed esibire la qualità della regolarità, dell’ordine o della prevedibilità in base al principio secondo cui su essi si può contare e ci possono offrire una guida.

Fra l’altro, ero l’unico figlio maschio ed il più piccolo, per questo posso anche comprendere lo svantaggio di avere una madre onnipresente, del tutto amorevole. In realtà, si può persino arrivare a credere di essere il centro dell’universo! Suppongo di poter persino attribuire, addirittura “incolpare” la mia iper-premurosa mamma per alcuni miei atteggiamenti narcisistici ed una sproporzionata visione di me stesso.

I miei genitori si presero cura di noi intensamente. Vivevamo in una piccola fattoria che però, quando avevo circa sei anni, fummo costretti a vendere a causa della bancarotta. Mio padre sbarcava il lunario facendo il cronista per una rivista per cani, nonostante le mie sorelle ed io frequentammo delle scuole private, questo ci fu possibile solo grazie alle borse di studio e alle somme di denaro elargite dai nostri nonni materni.

All’età di dodici anni, alcune delle straordinarie qualità di mia madre mi si palesarono in modo alquanto vivido. Ero un ragazzo in fase di crescita che faceva colazione con cibi freschi ogni mattina prima di andare a scuola, che sarebbe rincasato nel tardo pomeriggio, avrebbe mangiato ciambelle alla crema accanto al tè e che un’ora dopo avrebbe ingurgitato grandi quantità di cibo a cena. Stavo diventando un ragazzo corpulento. Ogni pomeriggio, mia madre aspettava in auto alla fermata del bus in fondo al sentiero, a circa un miglio di distanza da casa nostra. Un giorno scesi dal bus e lei non c’era. Pensai: "Che strano", e mi incamminai pensando che fosse un po’ in ritardo; seguitai a camminare, ma lei non apparve. Percorsi tutta la strada di ritorno verso casa, ma lei non era neppure lì. Quando le mie sorelle ritornarono da scuola, scoprimmo che nostra madre aveva avuto un collasso ed era stata portata all’ospedale: le era stata riscontrata una malnutrizione.

Per mesi era andata avanti solo con pane e tè. Intenti ad ingoiare ciascuno il proprio pasto, nessuno di noi si era accorto che stava cercando di conservare del cibo, rinunciando a mangiare. Non aveva mai fatto storie, non aveva mai detto nulla. Poi venimmo a sapere che era in ospedale. Mi colpì come un fulmine a ciel sereno il fatto che stesse davvero soffrendo la fame per dare da mangiare a tutti noi senza lamentarsi, e quando le andammo a far visita all’ospedale ci chiese scusa per averci fatto perder tempo! Dopo tutto, avremmo potuto fare i nostri compiti o saremmo potuti andare a divertirci da qualche parte.

Credo che quella sia stata la prima volta che mi resi conto del tipo di qualità che lei possedeva e provai ad essere più attento circa la possibilità di seguire il suo esempio estremamente forte e nobile.

Proprio l’altro giorno mi sono ricordato di un’altra vicenda significativa che la riguarda. Per Natale, aveva ricevuto da una delle mie sorelle un aspirapolvere nuovo. Ne andava particolarmente fiera dal momento che non ne possedeva uno nuovo dai tempi del suo matrimonio, quindi dai primi anni ’50.

Da quel momento, siamo negli anni ’80, la nostra famiglia non era in condizioni economiche particolarmente disagiate, mia madre decise di andare in vacanza nel mese di gennaio, come faceva spesso, perché le piaceva prendere un po’ di sole; sarebbe caduta seriamente in depressione nell’umidità, il grigio e gli sterminati inverni inglesi, per cui desiderava partire per un viaggio economico e restare per una settimana su un’isola del Mediterraneo. Di ritorno dalla vacanza, mentre era intenta a svolgere le faccende domestiche, dato che la casa era un po’ impolverata ed aveva bisogno di una ripulita, prese l’aspirapolvere, ne afferrò il tubo e ne uscì una cascata di noccioline. “Come?”, pensò, “noccioline? Da dove diavolo escono fuori?”. Allora ricordò, siccome si prendeva particolarmente cura della fauna locale, della grande mangiatoia per uccelli che aveva riempito di noci, cereali e semi per diverse specie di volatili ed altre creature. Diede uno sguardo alla mangiatoia e si accorse che era vuota. L’intero approvvigionamento per mezzo anno di nocciole che aveva provveduto a mettervi era completamente sparito. Ora le nocciole erano sparse ovunque sul pavimento del salotto. Inoltre, un piccolo foro, tutt’attorno rosicchiato, si era venuto a creare nel tubo del suo aspirapolvere nuovo di zecca. Capì che i topi avevano scovato la mangiatoia per uccelli, prelevato le noci per poi portarle in un posto apparentemente sicuro: il loro tunnel lungo e buio del tubo, riempiendolo completamente. Ovviamente, a quel punto, il suo nuovo aspirapolvere non avrebbe più funzionato correttamente per via del foro nel tubo!

Giunsi a farle visita proprio appena dopo l’accaduto quando furono assegnati due compiti: riparare il tubo e sfrattare i topi. Mia madre ne aveva abbastanza: “Possiedo così poche cose utili”, disse, “ed ora il mio splendido aspirapolvere è rovinato. Questi topi devono andar via!”.

Siccome la vista di mia madre è carente, cominciai io stesso ad andare in cerca di topi. Lei dedusse che dovevano essere nella lavanderia dove aveva raccolto una pila di abiti vecchi, coperte, asciugamani e cose di questo genere, perché, oltre a prendersi cura degli animali, aveva un giardino a cui teneva molto e di sera, nei periodi di gelo, era solita coprire le piantine con coperte e teli, talvolta anche con capi costosi che mia sorella le comprava a Londra... e che mia sorella, con suo grande rammarico, vedeva sparsi sulle azalee! Mia madre era quasi certa che i topi avessero fatto il nido sotto quella pila di indumenti.

Aveva proprio ragione: all’incirca al sedicesimo strato di indumenti ammassati, effettivamente trovai un gruppetto di topi attoniti ed impauriti. Li acciuffammo e lei disse: “Portali nel capanno, in giardino”. In quel posto, aveva preparato un lettino per roditori; ovviamente non poteva sopportare di lasciarli semplicemente per terra. Fu solo allora che si sentì sollevata e dette completamente sfogo al suo malumore.

In ogni caso, quella notte mia madre non riuscì a dormire pensando a quei poveri topini esposti al freddo, nel capanno. Trascorse una notte insonne e, all’alba del giorno dopo, cominciò a portar loro del cibo. Ogni giorno iniziò a preparare loro dei piattini con noccioline ed avena così che le creaturine potessero sopravvivere fino alla primavera quando avrebbero potuto procurarsi il cibo da sole. Mia madre ha un’indole molto compassionevole, sebbene delle volte esageri un po’!

Le uniche creature che non ama molto sono i gatti, soprattutto per via del loro modo di cacciare ed uccidere uccelli ed altre creature di piccola taglia. Il modo in cui i gatti si prendono gioco delle loro prede le spezza davvero il cuore. Accadde però una volta, quando noi figli eravamo già cresciuti e andati via da casa, mio padre si assentava spesso per lavoro e quindi lei era sola, che un gattone malconcio si aggirasse nei dintorni di casa nostra e cominciasse a seguirla. Sembrava così triste e depresso che mia madre iniziò a dargli da mangiare e la notizia si diffuse piuttosto velocemente: “C’è la cuccagna alla fattoria Farthing Green”.

Nel giro di diciotto mesi, mia madre si ritrovò con ventitré gatti: alcuni erano di passaggio ma, una volta che questo gatto si rimise in forze ed assunse una forma smagliante, si riprodusse con qualsiasi gatta dei dintorni. Quindi, vi era questo gattone, che mia madre chiamò Padre Flynn, sebbene io non sappia bene il perché, le sue compagne ed un’ampia schiera di prole.

Alla fine, mia madre capì che avrebbe dovuto fare qualcosa altrimenti i gatti si sarebbero riprodotti all’infinito. Quindi li radunò tutti e li condusse ad un rifugio per gli animali, dove era sicura che avrebbero trovato una buona sistemazione. In una fattoria, se un gatto ha dei gattini, il contadino di solito li mette in un sacco, li porta allo stagno e li annega. Mia madre non avrebbe mai potuto fare una cosa del genere.

Dunque, l’essere dotati di un’indole così compassionevole è qualcosa di meraviglioso, ma può essere anche fonte di grande pena, come la maggior parte di noi potrebbe testimoniare.

Mia madre ora ha 82 anni ed il suo corpo sembra stia raggiungendo il limite. Come gestire tutto ciò? Come possiamo utilizzare la pratica in una simile situazione, per portare il cuore in equilibrio, per essere di beneficio a lei e agli altri?

Il grande maestro della foresta thailandese Luang Por Duhn ci insegna che citta, ovvero il cuore, è il Buddha. “Non cercare il Buddha altrove”, dice, “la qualità di consapevolezza del cuore è il Buddha”. Questo è un insegnamento straordinariamente diretto, chiaro, interamente non-dualistico.

Il problema che nasce quando si ama o si odia qualcuno consiste nel fatto che vi è una polarità, una dualità, nella quale il cuore può facilmente essere attirato: ci sono io qui e c’è l’altro lì fuori. E più intenso è il sentimento, più grande è il senso di dualismo.

Sebbene si possa essere davvero concentrati sul generare gentilezza amorevole nei confronti di un altro, è sempre anche importante coltivare la visione profonda, liberatrice, che riconosce l’assenza di un sé, anattā, che comprende che tutti i dhamma sono non-sé e che l’impressione di un sé-esistente, un’entità separata, è soltanto un’impressione basata sull’ignoranza e l’attività dei sensi. Tale enigma può essere il centro della pratica.

In quest’ottica è interessante riflettere sui grandi maestri e sulle relazioni instaurate tra le loro pratiche spirituali e le loro famiglie. Ajahn Chah era considerato un essere pienamente realizzato, e uno dei suoi primi discepoli, quando cominciò a fondare il suo monastero, Wat Pah Pong, fu proprio sua madre. La quale lasciò il suo villaggio, venne ordinata monaca ed andò a vivere nella foresta assieme a lui ed al suo gruppo di monaci. Quando morì, Ajahn Chah fece del suo funerale una grande, imponente cerimonia nel corso della quale ordinò fra le ottanta e le novanta persone dedicando tali meriti alla memoria di sua madre. Inoltre, il tempio principale, ossia la sala in cui si celebrano le ordinazioni di Wat Pah Pong, fu costruito nel punto esatto in cui sua madre venne cremata.

Anche Sri Ramana Maharshi era considerato un essere altamente distaccato; era noto per essere così equanime da permettere che, talvolta, i topi gli mordicchiassero le gambe mentre era seduto in samādhi, lasciandosi poi curare dai medici pur di farli star meglio. Come accadde ad Ajahn Chah, anche la madre di Sri Ramana Maharshi divenne sua discepola ed andò a vivere ai piedi della montagna Arunachala mentre suo figlio si trovava in una grotta sulla sommità del monte. Quando morì, anch’egli costruì il proprio ashram nel posto in cui sua madre venne cremata.

Ecco, dunque, due esseri completamente realizzati e straordinariamente distaccati che costruirono i loro templi sulle ceneri delle loro madri. Certo questo può non essere molto importante, ma per me indica che loro non ci stanno dicendo: “Tutti i sankhāra sono impermanenti, mia madre è solo una formazione della natura come qualsiasi altro e di per sé stessa non è una gran cosa”. Esiste un legame misterioso fra la realizzazione dell’estrema verità ed il riconoscimento della qualità unica di questa connessione personale sul piano materiale. É quasi come se la madre fosse il simbolo primordiale della fonte della realtà, in quanto è la sorgente di vita sul piano fisico. Dopotutto in Occidente facciamo liberamente uso del termine “Madre Natura”, e “natura” è sinonimo di “Dhamma”. Quindi forse risulta naturale e perfettamente appropriato concedere a questo essere con cui abbiamo un rapporto unico, un’unica posizione fra tutte le dimensioni della vita che sperimentiamo.

Al momento, mi ritrovo a praticare prima di tutto per stabilire a livello mentale una introspezione intuitiva non-dualistica il più chiara possibile – oppure potremmo dire radicare il cuore nella pura conoscenza. Dopodiché mi sono posto un interrogativo di ricerca: “Dov’è mia madre?”, o ancora: “Cos’è mia madre?”. Lo scopo di tale procedimento consiste nell’abbandonare ogni identificazione abituale, di sciogliere quel concetto di “me qui e l’altro lì”, ed aprire il cuore al presente.

Dunque, nello spazio fondamentale della consapevolezza, do consciamente vita alle intenzioni e alle emozioni di mettā, karunā, muditā ed upekkhā, ossia gentilezza amorevole, compassione, gioia compartecipe ed equanimità.

In ogni caso, c’è bisogno di trovare un equilibrio in questo, poiché non appena facciamo sorgere queste intenzioni o qualità si può ricadere nell’idea di me qui che le invio a te che sei lì, che è un dualismo. Ma esiste una maniera attraverso cui la pratica del Dhamma è in grado di guidarci verso il vedere le cose sia come completamente vuote (la verità assoluta delle cose), sia rispettando la convenzione secondo cui vi è un essere qui ed uno lì (la verità relativa delle cose). Ad un certo livello, questa convenzione risulta pertinente, ma essa è solo una verità parziale, una semi-verità, ed esiste in quanto inclusa nel contesto del Dhamma.

Uno dei modi in cui il Buddha parlava della “entrata nella corrente”, l’irreversibile avanzamento verso la realizzazione del Dhamma, era il “cambio di discendenza”. L’espressione si riferisce all’idea secondo cui “Io sono una personalità; questo sono io, questo è mio, questo è ciò che sono”. Tale convinzione è detta sakkāya-ditti, ossia “visione personale”, e finché “Io sono il corpo”, allora di sicuro Pat Horner e Tom Horner sono i miei genitori. Ma se il corpo è non-sé, e le percezioni sono non-sé, le sensazioni sono non-sé, la personalità è non-sé, questo cosa ci dice dei signori Horner? Cosa vuol dire? Se questo corpo è non-sé, allora la discendenza del corpo non può rappresentare l’intera faccenda.

Questo è un punto delicato del Dhamma ed è facile incappare nel sentiero sbagliato, come feci io stesso con rammarico quando ero novizio in Thailandia. Non posso credere di averlo fatto davvero, ma ricordo che in una lettera che inviai a mia madre dalla Thailandia nel ’78 scrissi sul serio: “Vedi, ad esser sinceri, tu non sei davvero mia madre”. Qualcosa dentro di me si rifiuta di ricordare di averlo fatto, ma sento in modo lacerante di averlo fatto.

Ad ogni modo, ci scambiammo un numero di lettere piuttosto tese in quei giorni mentre ero “pieno di luce” in Thailandia, ma quella certamente toccò il fondo. A posteriori, fu alquanto terribile e molto imbarazzante. Quando mia madre ricevette quella dichiarazione particolarmente ispirata, mi fece notare che lei senza alcun dubbio era mia madre, dal momento che di certo nessun’altra lo era. Scrisse: “Mi preoccupo per te perché sei mio figlio, non perché sei un monaco buddhista, compris?».

Persino a quel tempo compresi che quella fosse una risposta del tutto appropriata da parte sua. Non ne stavo assimilando correttamente il principio. Tuttavia, quando questa visione profonda è presente e non la si afferra in modo errato, è possibile vedere genuinamente quel cambio di discendenza, senza confondere il relativo con i piani assoluti.

Tale legame con i nostri genitori in questo flusso di formazioni karmiche esiste, ma la discendenza della nostra vera realtà va vista fondamentalmente come radicata nel Dhamma: quella è la sorgente, l’origine, la base. Anziché pensare ai genitori fisici in qualità di origine, si può realizzare chiaramente che tutto ciò è solo parte di una situazione. È il Non-creato, il Non-formato, il Non-nato, il Non-condizionato la sorgente genuina, l’origine genuina, la base, il fondamento della realtà.

Si può rispettare la convenzione nella sua interezza e allo stesso tempo basare la propria pratica spirituale sull’investigazione che ogni sankhāra sorge e cessa, che ogni dhamma è non-sè. Non c’è nulla per cui scaldarsi, nulla da cui farsi portar via; è solo la vita che fa la sua danza. Il cuore può restar sereno, stabile, limpido e splendente. La qual cosa, di certo, è ciò che rende possibile essere di beneficio agli altri, che siano essi i nostri genitori, i nostri figli, i nostri insegnanti, i nostri studenti, …  oppure i topi.

Pat Horner si è spenta serenamente il 16 luglio 2003. Aveva un cancro al pancreas ma in gran parte fu in grado di restare attiva ed indipendentemente fino alla morte. Durante la sua ultima nuotata nella piscina della zona in cui viveva, verso la fine di giugno, rimase delusa per il fatto che le fosse possibile fare solo venti vasche in mezz’ora (rispetto alle sue solite 24 vasche), e dieci giorni prima di morire uscì a mezzanotte con indosso solo la biancheria intima ed un impermeabile per salvare una pianta a lei particolarmente cara dall’attacco di una lumaca posatasi su di essa per un improvviso acquazzone. Risolveva ancora complicati cruciverba fino al momento in cui perse conoscenza, tre giorni prima di morire.

Morì a casa, nel suo letto, con al suo fianco me, le sue due figlie, Kate e Jane, e suo genero, Tony, che ha amato come un secondo figlio.

È sepolta accanto ad un suo caro vecchio faggio rosso a Sherbone, nel Dorset, con un piccolo ma splendente giardino di fiori sulla sua tomba...

Se ci fossero dei paradisi, mia madre

ne avrebbe (tutto per sé)

uno. Non un paradiso di viole

né un fragile paradiso di mughetti, ma

sarebbe un paradiso di rose rosso nere.

- e. e. cummings

Liberamente tradotta da:

if there are any heavens, my mother

will (all by herself) have

one. It will not be a pansy heaven nor a

fragile heaven of lilies-of-the-valley but

it will be a heaven of blackred roses

—e. e. cummings

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La pratica dei Brahmavihara